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En las circunstancias actuales, primero hay que ver los cambios tectónicos e históricos, cuyas raíces se remontan a principios del siglo XIX. La filosofía rusa siempre se ha implicado en las cuestiones históricas mundiales y ha tratado de comprender los acontecimientos históricos. Estaba a la altura de los tiempos y preveía el futuro. Intentemos comprender si las profecías de los pensadores rusos se han hecho realidad.
Como historiador de la filosofía, debo esbozar dos cuestiones. La primera es la idea del colapso de la civilización occidental. La segunda es la visión del papel de Rusia en este nuevo mundo que se está creando. Los pensadores rusos han especulado sobre ello desde principios del siglo XIX, empezando por Piotr Chaadayev.
El colapso de la civilización occidental
El colapso de la civilización occidental es un tema que ha sido tocado por casi todos los pensadores rusos. Incluso Chaadayev, que parecía admirar a Occidente y criticar a Rusia, admiraba en realidad la gran cultura milenaria europea y consideraba a la Europa liberal una extraña entidad histórica que no viviría mucho tiempo.
Hoy he decidido hablar de un hombre muy especial, el fundador del liberalismo ruso. La paradoja es que el liberalismo también nació en Rusia, pero en nuestra versión. Pero incluso el teórico más famoso del liberalismo ruso, Boris Chicherin, criticó duramente el liberalismo occidental en sus libros. Incluso se preguntaba cómo podía surgir una construcción tan ridícula, y mucho menos plasmarse en la realidad. Desde el punto de vista de un liberal ruso que ofreció su versión muy bien pensada del liberalismo, que yo sigo, el liberalismo occidental es un callejón sin salida absoluto del desarrollo social. Sin embargo, es necesario ser conscientes de lo que propusieron los liberales rusos del siglo XIX y continuar esta tradición.
Chicherin llama la atención sobre la absoluta falsedad de las premisas originales de la civilización liberal de Occidente. Esta civilización surgió no hace mucho, en la época de la Ilustración, e inmediatamente fue en contra de la cultura tradicional europea. Afirmaba que la libertad humana es una cualidad puramente externa; no hay nada interno en el hombre.
En otras palabras, veía al hombre como un átomo social sin esencia espiritual interior. El liberalismo occidental ofreció a la sociedad un orden en el que lo principal es el máximo de libertades formales externas. Chicherin y otros críticos de la civilización occidental comprendieron naturalmente que, si se supone que el hombre no tiene una esencia profunda, entonces es generalmente imposible justificar su diferencia con los animales. Entonces esta civilización liberal es una especie de máquina que existe según leyes mecánicas. Los elementos individuales de este mecanismo creen que tienen libertades y hablan de ellas con orgullo. En realidad, no poseen lo más importante. La libertad humana sólo tiene sentido cuando está orientada a la creatividad, a la creación de una naturaleza y una cultura artísticas. Si la libertad es sólo una cualidad negativa, como la ausencia de restricciones («puedo ir donde quiera»), entonces dicha libertad no ofrece nada al hombre. Cualquier animal del bosque puede pensar que es libre, porque va donde quiere, donde la naturaleza se lo permite.
La civilización, que ha reducido la libertad a una forma externa, sólo a la ausencia de restricciones en el comportamiento, no ha visto realmente una esencia espiritual en el hombre. Al contrario, ha ido destruyendo gradualmente esta esencia a lo largo de la historia. La civilización liberal surgió en la Europa cultural, donde los individuos se distinguían por su cultura espiritual. Las tradiciones de la cultura europea no podían abolirse en un abrir y cerrar de ojos.
Pero la paradoja es que durante dos siglos de existencia de la civilización liberal (siglos XIX y XX), esta civilización consiguió matar la esencia espiritual. Lo que tenemos ahora es una Europa moderna que no entiende ni conoce en absoluto su pasado, no posee lo más importante que solía considerarse lo principal para un europeo, es decir, una educación excelente, una cultura interior magnífica, un profundo conocimiento de la cultura, la espiritualidad, la creatividad y la historia. Todo esto ha desaparecido porque en el modelo liberal todo se reduce a factores externos. Este es un aspecto de lo que está ocurriendo.
En realidad, se trata de una civilización que ha descendido gradualmente a la barbarie. Esto lo interpreta muy clara y sutilmente un filósofo alemán del Báltico, Hermann von Keyserling, en su libro Amerika. Aufgang einer neuen Welt (1930). Vivió en Estados Unidos en la década de 1930 y observó la civilización americana, que pronto superaría todo lo que la humanidad había logrado en términos de desarrollo material. Concluyó que ésta es la civilización de la nueva barbarie. Pero civilización significa básicamente sociedad, personas, su espíritu. El principio espiritual es fundamental tanto para el hombre como para la sociedad. No es el PIB el que impulsa el desarrollo humano y social. Es el grado de espiritualidad concentrado en cada miembro de la sociedad lo que lo hace. Keyserling tiene toda la razón cuando dice que, con todo el desarrollo material, América, en la esencia espiritual más importante de los individuos y de la sociedad en su conjunto, se está convirtiendo en una nueva barbarie.
Este bárbaro no sabe que es un ser espiritual o creativo. Puede hacerlo muy bien sin cultura. Su vida es la de una máquina o un animal impulsado por los reflejos más simples. Este proceso de barbarización no pasó desapercibido para los pensadores rusos del siglo XIX y para muchos occidentales del siglo XX. Se ha llegado a un punto en el que la civilización occidental es incapaz de resolver los problemas más básicos y de comprender a otras civilizaciones que tienen sólidos fundamentos espirituales. Asistimos a un proceso en el que la humanidad entera se divide en dos civilizaciones. La primera es aquella en la que el principio espiritual es el principio rector del hombre y de la sociedad, en la que el espíritu y la cultura son verdaderamente valorados y son exactamente lo que separa al hombre de la bestia. La segunda civilización es la que, debido a la lógica paradójica de su desarrollo durante los dos últimos siglos, ha perdido por completo la comprensión de lo que significa ser humano. Los hombres de esta sociedad son los nuevos bárbaros. Son incapaces de comprender al otro. Son incapaces de responder a otro punto de vista. Son incapaces de desarrollar unas relaciones normales, como resulta evidente si nos fijamos en las relaciones internacionales. El choque entre estas dos civilizaciones era inevitable.
Si la humanidad tiene un futuro, entonces la civilización guiada por un principio espiritual debe vencer de algún modo.
La misión de Rusia, o la «idea rusa
El segundo punto es cómo veían los pensadores rusos la misión de Rusia en este contexto de crisis inevitable y colapso de Occidente. El colapso es inevitable porque una civilización en la que el hombre se degrada al nivel de un animal es una catástrofe antropológica, la extinción del hombre en su verdadera esencia espiritual. Entonces, ¿cómo se define exactamente la «idea rusa»?
Para responder a esta pregunta, debemos recurrir al concepto que asusta a todo el mundo, a saber, el concepto de «imperio». Se nos acusa constantemente de querer restaurar la URSS o el Imperio ruso. Extraño, porque la URSS se fundó sobre las ruinas del Imperio ruso. Existe una contradicción lógica. Sin embargo, se trata de un ejemplo típico de sustitución psicoanalítica de conceptos. En realidad, el imperio es absolutamente legítimo. Es más, puede que sea uno de los conceptos más importantes de toda la historia política del mundo de los dos últimos siglos. No me cabe duda de que Occidente sigue el mismo camino. La civilización liberal, que ha hecho del concepto de «imperio» un coco, es ella misma un imperio.
Todos vivimos en un imperio estadounidense, que se manifiesta como una entidad pública mundial que pretende mostrar el camino correcto a toda la humanidad. Estados Unidos intenta imponer un determinado modo de desarrollo a todo el mundo. Son un imperio porque los imperios son de diferentes tipos.
El estadounidense es un imperio canónico, en el que la economía está en primer plano. La Unión Europea también ha seguido el mismo camino imperial. Es un intento de unificación global, que conduce a toda la humanidad hacia un futuro brillante, donde lo principal es el bienestar material. La paradoja es que ningún imperio ha vivido sólo de la economía. De hecho, todos los imperios llegan a ser verdaderamente enteros sólo gracias a alguna ideología, o religión, o cualquier idea que vaya más allá de la economía.
La filosofía rusa vuelve constantemente sobre esta idea. El camino de la humanidad es el camino imperial. Los pensadores rusos no tenían dudas al respecto. Vladimir Solovyov es el filósofo más famoso que estuvo de acuerdo con esta idea. Pasó toda su vida planeando un imperio mundial en el que, contra todo pronóstico, el zar ruso es el emperador y el Papa el sumo sacerdote. Suena un poco gracioso, pero parece que Solovyov no creía del todo que algo así fuera posible. Un extraño contraste con su utopía geográfica es la obra «Monarquía mundial». En él afirma que la humanidad tiende inevitablemente a la unidad, y que deberíamos llamar a esta unidad «imperio». Es muy importante comprender cómo se organiza, sobre qué base. Se refiere a la antigua Roma como ejemplo de imperio antiguo, como modelo para todos los imperios del mundo. Basándose en ello, intenta trazar un rumbo hacia el futuro, en el que Rusia desempeñe su papel. A diferencia de todas sus demás obras, en las que aboga por la teocracia, Solovyov sitúa la idea religiosa en primer plano. Pero es poco probable que una idea religiosa pueda unir a toda la humanidad. Los pueblos profesan religiones demasiado diversas como para unirse por este principio, sobre todo imponiendo el cristianismo en todo el mundo. Ni siquiera nuestro país es puramente cristiano. En este artículo, Solovyov propone otra idea: la cultura como fundamento del imperio. Esta es la idea clave de toda la filosofía del siglo XIX, según la cual la base del futuro liderazgo de Rusia en el mundo es su elevada cultura espiritual. Occidente se encamina hacia la crisis y la muerte porque ha desaparecido la idea de espíritu, de cultura espiritual. La gente no entiende para qué vive. Rusia, por el contrario, ha mantenido este entendimiento.
Diferentes pensadores, aparentemente incompatibles, coinciden en esta idea. Por ejemplo, el poeta y diplomático ruso Fiódor Tyutchev y el escritor y pensador ruso Alexander Herzen. En 1850, Tyutchev publicó en Alemania el artículo «Rusia y la revolución». La llevó a Alemania de forma anónima. Sostuvo que Europa está al borde del colapso porque la revolución se está extendiendo y destruirá la gran Europa. Rusia, en cambio, es una roca que no se rinde. La única posibilidad de supervivencia de Europa es formar parte del Imperio ruso. La famosa utopía de Tyutchev tiene un bello final. El arca flota en la arena de la historia del Imperio ruso. Es inquebrantable y sólo ella se convertirá en el baluarte del próximo orden mundial. Está claro que las naciones europeas no se unirán al Imperio Ortodoxo Ruso. Esto es ridículo. Nos odian. Sabemos cuán grande es la diferencia entre la ortodoxia y el catolicismo, aunque ambos sean cristianos. El propio Tyutchev era europeo. Vivió en Alemania durante 40 años. Sus dos esposas eran alemanas. Apreciaba la cultura europea. Pero, ¿cómo es posible que un europeo inteligente, que conoce perfectamente Europa, escriba que es el Imperio ruso el que salvará a la humanidad?
Un año después de la publicación del artículo de Tyutchev, en 1851, Herzen publicó su libro Sobre el desarrollo de las ideas revolucionarias en Rusia. En él afirma que Rusia es la locomotora de la revolución, es decir, exactamente lo contrario. Herzen sostiene que la Europa pequeñoburguesa se hunde porque su cultura ha muerto, mientras que en la Rusia autocrática la cultura aún no ha florecido.
Gracias a la revolución, Rusia se convertirá en un país espiritual y abrirá esta cultura al mundo.
Tyutchev habla de un imperio ortodoxo, del que todos deben formar parte para sobrevivir a la revolución; Herzen sostiene que la revolución debe salvar a todos. ¿Cómo es posible combinar estas ideas? Herzen considera a Pedro el Grande como el principal revolucionario de la Revolución Rusa. Alexander Pushkin y la literatura rusa continuaron la tendencia revolucionaria. Y aquí comprendemos que está hablando de una revolución espiritual y cultural, en absoluto política. Tenía una actitud negativa hacia los revolucionarios políticos, calificándolos de «autocracia en salsa de mosquito». En consecuencia, resulta que Tyutchev y Herzen hablan de lo mismo. Al igual que Tyutchev ve el imperio de la cultura espiritual a imagen del imperio ortodoxo, Herzen entiende la revolución como la organización de toda la humanidad en un sistema determinado en el que el valor principal es la cultura espiritual. Esta idea debe impregnar toda la sociedad hasta el gobierno. Por eso ambos utilizan el concepto de imperio en sus argumentos. Solovyov también dice lo mismo.
El Occidente moderno se ha degradado a una barbarie indigna de la historia europea. Debemos afirmar con confianza que somos los únicos europeos que continuamos las tradiciones de la gran cultura europea. Esto es lo que dice toda la filosofía rusa.
Por lo tanto, nuestra misión es crear un espacio determinado, incluido un espacio político, que reavive las tradiciones de la cultura rusa, europea y mundial. Entonces todos los pueblos de este espacio podrán seguir desarrollando esta cultura a su manera. Será un nuevo imperio espiritual, una nueva forma de cultura espiritual y una asociación política y social de personas. Y de ellos depende que el Occidente actual encuentre un lugar en esta nueva formación. Si hay fuerzas cuerdas que entienden qué tipo de futuro quieren, para revivir las tradiciones de la gran cultura espiritual europea, entonces Europa puede entrar en este futuro imperio espiritual mundial, pero no hay duda de que Rusia será su líder.