IHPS Sobre el "Espacio de Representación"
Hipótesis sobre una sustancialidad cuántica del "espacio de representación".
CITAS:
“Puesto que el sujeto es una esencia supratemporal y supraespacial ( N.Lossky, 2006) su coordinación con los objetos no es proximidad espacial y no es coexistencia en el tiempo; sino el vínculo del sujeto con el mundo, que está más allá de todo fraccionamiento espacial y temporal. Por esto es posible el conocimiento de objetos lejanos a mi actual ubicación temporal. Sobre esta base puede ser elaborada una teoría intuicionista de la memoria, conforme a la cual el recuerdo es un acto intencional dirigido por el sujeto, a través del precipicio del tiempo, directamente al acontecimiento, vivido o percibido, ayer o incluso hace 20-30 años. Además, el acto de recuerdo es un acontecimiento en presente, y lo recordado es el pasado mismo en el momento actual, nuevamente presente en la conciencia”.
Lossky N. Doctrina sobre la reencarnación. Intuitivismo. Мoscú, 1992.
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"Para nosotros, la conciencia es intencionalidad. Algo por cierto inexistente en el fenómeno natural y totalmente ajeno al estudio de las ciencias ocupadas en la materialidad de los fenómenos.
En este trabajo pretendemos dar cuenta de la imagen como un modo activo de estar la conciencia en el mundo, como un modo de estar que no puede ser independiente de la espacialidad y como un modo en el que las numerosas funciones con que cumple, dependen de la posición que asume en esa espacialidad".
Silo. Contribuciones al pensamiento. Buenos Aires, 1990
Nos reunimos todos los jueves a las 16:30 PDV.
Anotados: Rafa Bravo, Patricia Iris, Mª Carmen Gómez, Javier Belda, Gloria Mariela, Inma Prieto, Esther Vázquez, Daisy Margarita, David Sámano, Carmen Gómez.
ALGUNAS NOTAS PERSONALES SOBRE EL CAPÍTULO I - Psicología de la Imagen.
El tema de las cartas entre Descartes y Cristina de Suecia, es la relación entre cuerpo y alma y cómo y en qué espacio-temporal lo estructura la conciencia.
Descartes se queda en una búsqueda y no la encuentra. Él cree en la ciencia segura, lo que se basa en las Matemáticas, los números. Su fundamentación “ergo cogito” es el principio cierto en las Meditaciones Cartesianas y, desde ahí, deducir. Él cae en cuenta de la conciencia de sí: pienso, luego existo. Descartes duda del mundo.
Ya la Escolástica trata de la sustancia (el cuerpo) y el alma
La dificultad es que creen que la conciencia de sí es la sustancia y que la mente está separada de esa sustancia.
Brentano continúa en esa tónica y encuentra la intencionalidad, pero piensa que las creencias son contenidos psicológicos (están adentro: yo soy como soy y lo externo no puede cambiarme). Freud fue discípulo de Brentano. El ser humano, en su creencia, es un objeto más y la conciencia, cuando estructura las cosas lo hace como contenidos psicológicos. El psicologismo es el paisaje filosófico de la época.
Husserl, también discípulo de Brentano une los dos conceptos y profundiza en la “intencionalidad”, como la relación entre la conciencia y el objeto entrando en otro plano: la conciencia siempre es conciencia de algo, No se trata de contenidos psicológicos, cada acto del ser humano le cambia. No duda del mundo, todo es real, pero hay distintas realidades. Si atiendes al acto del pensar esto no se queda en ti, no se trata de contenidos psicológicos, te influyen idealmente, pero no te pertenecen: uno solo observa, es una mirada pero hay otras. Los actos te influyen pero la mirada está abierta, no son contenidos fijos. La conciencia de sí está en otro plano, no está en lo subjetivo.
La realidad tiene diversos niveles, relacionados estructuralmente con los distintos niveles de conciencia.
Todos los niveles existen simultáneamente, de tal forma que la imagen de mundo que se tiene en vigilia ordinaria es tan cierta (desde ese nivel) como la que tiene semisueño desde su nivel.
Esto implica que el orden que desde cierta zona de conciencia se percibe en la realidad coexiste con el caos que se reconoce desde otra zona.
Entonces, sentido y sin-sentido son partes de la misma realidad, y se podrán encontrar argumentos para una u otra perspectiva, ya que ambos tienen existencia real y están en relación de complemento.
En esta perspectiva, no nos preguntamos si acaso el temor existe porque existe el peligro o a la inversa, sino que se entiende que están en relación estructural: para una piedra –imposibilitada de sentir temor– no puede existir el peligro.
Desde la perspectiva temerosa se percibe lo peligroso del mundo: la realidad “es leída” de acuerdo a las formas y significaciones de esa zona estructuradora.
Al ser la realidad infinita (y por estar en estructura con la conciencia), puede verse de infinitas formas: es bella, ridícula, dura, flexible, aburrida, alegre, triste, peligrosa, segura, simple, complicada, etc.
Encontraremos muchos testimonios de la diversa forma como la realidad se ha mostrado a cada conciencia en particular y a las diferentes conciencias.
Esto explica las profundas divergencias intersubjetivas y las diferentes formas como cada conciencia siente, entiende y actúa en el mundo.
La conciencia está encadenada a sentir el mundo tal cual se le ha manifestado a través de su particular experiencia.
No obstante, el reconocimiento de tal encadenamiento y/o las experiencias que le muestran la misma realidad desde otro ángulo, le abren la posibilidad de ampliar el repertorio de estructuraciones del mundo hasta comprender la multiplicidad y relatividad de los puntos de vista.
En este punto de comprensión aparece la posibilidad del manejo voluntario de los puntos de vista, o, dicho de otra forma, el control del nivel de relación conciencia-mundo.
Ante cada paso que se da en el mundo, aparece el SI y el NO, como reales posibilidades, y con sus argumentaciones, climas emotivos y actitudes motrices, que corresponden a lo positivo y lo negativo del individuo enfrentado a una realidad contradictoria.
Todo puede ser y no ser, o más aún, todo es y no es.
El entorno de Ser es el No-Ser, sin este no podría existir.
El reconocimiento de la existencia real de ambos polos implica la posibilidad de elegir una u otra vía: la de la fe en el plan del Universo, la del entusiasmo y la actividad creadora, la de la autoafirmación del Ser en uno y en Mundo, o la vía del escepticismo paralizante, de la duda en las propias posibilidades creadoras, del sin-sentido y la apatía.
A este nivel de comprensión, la elección implica la aceptación de lo no-elegido: el estar concientemente en la perspectiva donde el hombre es creador implica reconocer la existencia de zonas de conciencia donde al hombre “todo-le-sucede”.
El desarrollo de la voluntad es lo que permite manejar el desplazamiento por las diversas zonas de conciencia, con sus correspondientes “imágenes de mundo”: tal cosa es la libertad.
Podemos verificar, no obstante, dificultad para dejar ciertas áreas de relación conciencia-mundo, que aparecen como fijaciones: tal cosa es el encadenamiento.
Nosotros reconocemos la presencia de la libertad y el encadenamiento (sin el cual no habría proceso de liberación), en relación dialéctica de complemento.
De manera que la presencia del encadenamiento nos delimita el camino de la libertad.
Así, recuperamos lo negativo en función del desarrollo y evolución de lo positivo.
Nuestro punto de vista tiene, entonces, completa coherencia interna, ya que acepta, a otro nivel de estructuración, la presencia de la incoherencia.
Lo que interesa de tal coherencia es la armonía que establece entre el desarrollo del Ser y la felicidad personal, de manera que la felicidad es la exacta sensación que corresponde a la realización del Ser.
Si no fuera así, la vida no tendría sentido. Y para nosotros tiene sentido.
Como la existencia de un camino verdadero implica la existencia de caminos falsos, tenemos que la realización del Ser sin felicidad es una falsa realización del Ser, y que una felicidad sin desarrollo del Ser es una falsa felicidad.
Silo 1962
LIBRO CONTRIBUCIONES AL PENSAMIENTO
https://drive.google.com/file/d/1bB8worrisRg9d2hWhQ-w3jM55016ZPVB/view?usp=sharing
" Si en un ciudadano medio las irritaciones sensoriales externas son sostenidas, si aumenta el ruido ciudadano, si aumenta la estimulación visual, si aumenta todo ese fárrago de noticias del mundo externo, entonces en este ciudadano se produce una suerte de reacción interna. Tiende este señor a desconectar sus sentidos externos y caerse para adentro. Claro, empieza a estar a merced de los impulsos del intracuerpo; empieza a desconectar su mundo externo; y empieza a adentrarse en su mundo, en un proceso casi esquizofrénico. No es tan dramático, por supuesto; es una entrada dentro de si mismo, en donde se va a encontrar nada menos que con la amplificación de los impulsos del intracuerpo. Porque así como existe una regulación de límites en cada uno de los sentidos externos; y en cada uno de los sentidos internos, así también el sistema de sonidos externos compensa al sistema de sentidos internos."
Canarias. 3 dia
Carpeta de materiales del grupo de estudio:
https://drive.google.com/drive/folders/1zXG_FMuSALQ0voS_B2eRytXOCY4kjoe9?usp=share_link
LA ENERGIA. Charla en Filipinas. Silo 1975
Nosotros trabajamos de una manera precisa con la energía. Sin embargo, hay diferentes formas de hacerlo. Antes de entrar en las diferentes formas de trabajar con la energía, les pediré que imaginen lo siguiente. Imaginen que todos los objetos materiales no son otra cosa que energía comprimida. Imaginen que todas las cosas están rodeadas por energía. En lugar de imaginarse que lo que nos rodea es aire, imaginen que todo es energía. Nosotros estamos sumergidos en esa energía. Imaginen que dentro de este vasto océano de energía, por algunas circunstancias, esta energía está concentrada en algunos puntos. Por la concentración de esa energía, formas materiales, formas comprimidas de energía aparecen. Imaginen que el Universo entero es energía, y nosotros entonces seremos capaces de comprender cómo la creación no está terminada. Pero la materia continúa siendo creada de algo. Nadie puede explicarse cómo la materia está creada de la nada, porque nadie puede descubrir que todo en un cierto momento puede llegar a ser energía concentrada.
Cuando esta energía se ha concentrado gradualmente, entonces estamos rodeados de formas materiales muy sólidas, por formas materiales no tan sólidas y por formas de energía que son cada vez más vibratorias. Nuestros ojos solo pueden percibir las formas sólidas de las personas, y ellas son percibidas a través de vibraciones visuales recibidas por los ojos. Nosotros no percibimos el sonido por vibraciones recibidas por los ojos. Nosotros percibimos el sonido por vibraciones recibidas por el oído. Alrededor de estas formas sólidas de energía nosotros podemos descubrir formas más ligeras de energía, que no pueden ser tocadas pero que producen acciones; Esta energía puede producir trabajo, esta energía también puede ser aplicada en ciertas direcciones. Tú conoces formas de energía eléctrica y magnética que pueden ser aplicadas como trabajo. Tú conoces la energía solar, la energía del vapor y muchas otras formas de energía. Nosotros no estamos hablando de cuerpos sólidos, pero tú sabes que esas energías son capaces de actuar sobre cuerpos sólidos. Nosotros sabemos que la electricidad puede llegar a ser luz y que la luz puede transformarse en electricidad. Nosotros sabemos que la energía puede ser convertida. Pero continuemos imaginando.
Supongamos que nuestro cuerpo sólido, tal y como se observa, tiene diferentes niveles de energía. Ustedes pueden percibir el nivel más denso, pero algunas cámaras equipadas con película sensible a los rayos infra-rojos pueden percibir el calor irradiado por nuestros cuerpos. Algunos otros aparatos pueden percibir otras radiaciones de nuestro cuerpo. Si estos aparatos pueden percibirnos es porque dicha energía produce acción sobre esos aparatos y maneras que puedan registrarlas. Obviamente antes de que existieran las cámaras que perciben los rayos infra-rojos, nosotros no podíamos ver la energía calorífica que rodea a nuestro cuerpo. Y antes de los descubrimientos actuales otros tipos de radiaciones no podían ser percibidas.
Nosotros hemos dicho que en la persona hay energía en movimiento, pero no solo energía en movimiento externa, sino energía en movimiento interna también. Parece ser que en cada célula del ser humano, hay energía que la rodea y energía dentro de ella. Parece ser que cuando un problema se produce dentro de la célula existen irradiaciones en el campo que rodea la célula, y parece ser que hay una ley de concomitancia entre energía y materia. De esta manera, actuando sobre este campo, nosotros podemos actuar sobre el cuerpo físico. Y actuando sobre el cuerpo físico producimos acción sobre este campo.
La medicina clásica y oficial actúa sobre la materia, sobre el cuerpo, pero hay otros tipos de medicina, las cuales actúan no sobre el cuerpo sino sobre el campo. Al afectar este campo, las partes afectadas de la materia densa también son modificadas. Pero como puede curarse la parte enferma? El no lo hace con su materia densa, lo hace con su energía. Estas cosas que no parecen encajar en la forma mental occidental racionalista y aséptica son absolutamente comprobables. Occidentales hablan ahora de parapsicología como si inventaran el café con leche. Esto es algo que se ha hablado hace cientos de años, pero desde ahora quien tiene un nombre científico, empieza a ser más aceptable. Esto significa que nosotros necesitaríamos un certificado científico para entender la existencia de cosas que cualquiera conoce.
Cuando nosotros hablamos acerca de R.I. y de las ideas de la R.I., nosotros no decimos que esté relacionado con conceptos científicos. La ciencia es algo muy interesante, pero nosotros no necesitamos certificados científicos. Nosotros hemos observado en el ocultismo y en general dentro de las religiones que existe una gran preocupación de ser científico. Nosotros no estamos interesados en ser científicos. Cuando un científico trabaja con nosotros, normalmente sucede que él trabaja científicamente dentro de su laboratorio; pero cuando trabaja en un grupo de religión interior deja lo científico afuera y llega como un ser humano que va ganando en experiencia interna. De esta manera, las conclusiones arrojadas por la ciencia se asemejarán cada vez más a lo que ha sido explicado cientos de años atrás, por el simple hecho de que estarán diciendo lo mismo que se ha dicho hace cientos de años. Nosotros no les exigimos certificados a las personas que van llegando. De esta manera, cuando alguien pregunta si la R.I. tiene bases científicas nosotros contestamos que no tienen absolutamente ninguna. Nosotros decimos que está basado en experiencias internas y que en cualquier caso la ciencia puede empezar a trabajar interpretando esas experiencias internas.
De acuerdo con este punto empecemos a ver como podemos concebir al mundo y a las personas. Nosotros notamos en el cuerpo humano, diferentes concentraciones materiales. Estas concentraciones, a las cuales nosotros llamamos centros, son muy ricas en energía. Estos centros controlan las actividades del cuerpo humano. Cuando un centro trabaja con más energía que otros, en los otros escasea la energía. Algunas veces, un centro trabaja en una dirección opuesta que la de otro. Demos un ejemplo: a mí me gustaría ahora correr; pero por otro lado, encuentro muy interesante el caminar contigo. Dentro de mí, se han creado direcciones opuestas, porque estoy lanzado hacia diferentes objetos. Los movimientos de estos centros tienen que ver con la movilización energética. Yo no experimento unidad interna, sino que experimento división interna.
Supongamos que yo puedo hacer desaparecer mi cuerpo quedando solo un conglomerado de energía. Entonces una parte de la energía se irá a la calle y la otra parte se irá en otra dirección. Supongamos que nosotros llamamos alma a esta energía, y que esta alma mía está llena de trenes en direcciones opuestas. Entonces, si yo quiero, esa energía se dispara en diferentes direcciones, de tal manera que nosotros no podemos hablar de inmortalidad o cosa similar. A la disolución del cuerpo le correspondería la disolución de la energía. Mientras mi cuerpo sirve como centro de gravedad a esa energía, esa energía permanece unida. Pero si yo quito el cuerpo, esa energía se disipará. Cuando nosotros hablamos del centro de gravedad, nosotros hablamos de cierta forma que nos permite armonizar esa energía y hacerla ir hacia una dirección central, no hacia fuera. Si yo fuera un hombre practicante de una religión externa, todas mis tendencias se dirigirán hacia Dios, el cielo y cosas externas. Si quito mi cuerpo, la energía también se irá en esas direcciones; Nosotros no tenemos unidad interna, nosotros no tenemos un centro de gravedad.
Nosotros estamos preocupados en crear ese centro de gravedad. Nosotros hemos dicho antes que la energía puede llegar a ser más densa hasta formar cuerpos sólidos. Y ahora decimos que la energía que circula alrededor de nosotros puede lograr mayor solidez a través del trabajo interno, puede adjudicarse su propio centro, eso que nosotros llamamos espíritu. Todos los seres vivientes, aún los minerales tienen esa energía. Energía en movimiento o lo que la gente de antaño llamara alma, nosotros podríamos llamarle campo energético. Parece ser que en el ser humano existe la posibilidad del pensar y del sentir sobre uno mismo, hecho diferente que el caso de la planta y del mineral, los cuales dependen de cosas externas. Parece ser que en el ser humano algo puede revertirse sobre sí mismo; Y por lo tanto es en el ser humano donde esa energía puede generar un centro creativo.
El ser humano puede funcionar como funcionan las especies animales. El puede vivir toda su vida preocupado por cosas externas. El ciertamente puede morir dirigido solo hacia esas cosas que puede percibir por sus sentidos. Así puede pasarse toda su vida sin la creación de un centro de gravedad.
Nosotros decimos que el hombre nace sin un centro de gravedad, que su centro de gravedad es provisorio, este centro de gravedad es su cuerpo. Nosotros decimos que sin un centro de gravedad nada puede ser permanente. Es solo el hombre quien puede lograr permanencia dentro de sí mismo. Y esto solo puede ser adquirido por las instancias de un trabajo interno o por las instancias de un gran amor aún cuando ellos no hayan conocido grandes teorías sobre formas de trabajo interno; Y ese trabajo interno o gran amor interno ha producido unidad, ha roto contradicciones…
Los santos son gente cuyo centro de gravedad es realmente fuerte. Estas personas tienen un gran amor interno que es probable que no reconozcan. Este no es un problema para algunas gentes. Por otro lado, nosotros encontramos gentes con un gran desarrollo intelectual pero sin desarrollo interno. Nosotros entonces podemos concebir un ser que es muy humilde y que probablemente no sepa leer, ni escribir pero que tenga un gran amor interno. No lo podemos confundir con quien pueda saber mucho acerca de éstas cosas, pero que no tenga ese centro desarrollado. De esta forma no tiene significado para nosotros, en términos de nivel interno, que una persona sepa mucho de éstas cosas. Nosotros no podemos medir el nivel de las personas por lo que dicen o pueden explicar, pero sí por lo que puedan experimentar. Y como nosotros no sabemos cómo experimentan otras personas, nosotros no podemos juzgar el nivel interno de una persona y de todas maneras, ¿Para qué queremos saber el nivel interno de otras personas? (risas).
Cuando nosotros trabajamos con la fuerza nosotros no hacemos nada sino un tipo general de acupuntura. Algunos acupunturistas tienen ésta teoría: Ellos suponen que hay energía movilizándose a través de todo el cuerpo y en algunos puntos la energía escasea, no pasa. Y como no pasa por ese punto ese punto enferma. Cuando hay una sobrecarga de energía cuando hay mucha energía en cierto punto, ese punto físico está trabajando erróneamente también. Parece ser que hay un arte para liberar la energía de ese punto sobrecargado. O para hacer circular a través de esos puntos descargados. Si esto se logra a través de este arte, la energía circula propiamente. Entonces la enfermedad desaparece. Cuando nosotros trabajamos con la fuerza sabemos que la energía circula. Las contradicciones entre nuestras ideas, nuestras emociones y nuestros movimientos tienden a desaparecer porque esa energía está circulando. Es un tipo de masaje energético. Es un tipo de tonificador. Es por eso que nosotros decimos que es similar a la Acupuntura general. Está claro que nuestra intención no sea el curar enfermedades sino distribuir la energía propiamente, dar masaje a esa energía que está erróneamente dispuesta, y por ende permitir manifestar el potencial que todos tenemos, permitir su desarrollo más fuertemente, con más fuerza….
Ubicación de la conciencia
Podemos hablar de “la” conciencia pero para hacerlo con fundamento tendremos que hacerlo después de la observación de su funcionamiento. Como la única conciencia que podemos observar directamente es la propia, al ir describiendo iremos convirtiendo nuestro “ser sujeto” en formulaciones descriptivas que irán construyendo un perfil de objeto. Esto es, la representación de una conciencia abstracta, objetivada.
Esta conciencia abstracta podría tener una ubicación en alguna de las distintas regiones en que podemos distribuir los componentes de la realidad. Pero es justamente esa autoevidencia que caracteriza a la conciencia en su darse como objeto-sujeto, lo que ofrece resistencia para emplazarla conceptualmente en alguna de las regiones mencionadas.
Por sobre todo, la conciencia es sujeto, principio activo, y no solo de conocimiento, sino de percepción y acción. La conciencia “se agita aquí” en todo sentido y en toda circunstancia. Si al querer apresarla nos encontramos con que solo fugazmente se presenta a nuestra mirada, porque ella misma es mirada, ese intento de captación directa nos remite siempre del allí en que queremos apresarla como si fuera un objeto, a este aquí constante del mirar que le corresponde como sujeto. Y así como todos los “aquí” circunstanciales se desvanecen con sus diferencias para encontrar que “aquí” no es más que una referencia puesta por la conciencia para identificar su situación, tengo que de ese “aquí” genérico, matriz estructural, surge cada “aquí” particular, dando lugar, por medio del reconocimiento, a las diferencias propias de cada circunstancia.
Por tanto, la conciencia está en el origen de la realidad y de la concepción de sus regiones. Es la función generadora de la realidad.
Esto es con independencia del grado de percepción que tenga de ello. Es una instancia que, normalmente, escapa a mi posibilidad de concepción espontánea porque el mundo se me presenta como previo a mí [1], como ya hecho antes de mi llegada. Es un dato que constituye el saber de la actitud
Natural [2], propio del estar en el mundo. Desde él no se distingue entre conciencia y realidad. Tampoco distingo que mi conciencia no es la única conciencia.
En la realidad cotidiana, esa conciencia general que podemos objetivar teorizando, se concreta en una miríada de conciencias en funcionamiento: la conciencia se constituye en su relación con otras conciencias, y todas juntas, simultáneamente, constituyen la realidad.
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[1] Ortega y Gasset, “Historia como sistema”, Ed. Austral, 7, 1: “Esto es lo único que
encuentro y que me es dado: la circunstancia.”
[2] Husserl, Edmund, Ideas para una Fenomenología pura.
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Del libro de Nestor Tato La necesidad de una ética sabrosa.